从“朝闻道夕死可矣”看儒、释、道关于“闻道”“证道”的差异

       “朝闻道夕死可矣”语出《论语》（里仁第四）。“子曰：朝闻道夕死可矣。”即，早上听了圣人之道，即使晚上死了也了无遗憾。后人常用这句话形容对真理或某种信仰追求的迫切，也用以警醒那些在滚滚红尘中追逐物欲、精神空虚如行尸走肉般的人，必须要追求真理积极向道以提升人格情操。

        在儒家看来，“人不闻道，活着又为哪般？”。而道家则认为具有一个具自性的“道”的存在，这是生成万有的“雌”，属生化说。在佛教看来，这纯粹是在玩弄光影不离神识，未得归于真寂，因为万法缘起性空，万物本无自性。

        是故，儒释道三家中对“道”的追求都不会只局限在“闻”上。

        先说儒家关于“闻道”“证道”之论

        当年孔子被老聃引领拜见苌弘学乐，还参观祭典，考察周的教育基地及祭祀礼仪。 归途见黄河声如雷鸣虎吼，势如万马奔腾，这才有子在川上曰：“逝者如斯夫不舍昼夜！”的万古绝叹。

        老子接机启发孔子：“汝何不学水之德欤？”

        孔子问：“水有何德？”

        老子说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德，故江海所以为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强，因其无有，故能入于无间。由此可知不言之教，无为之益也。”

        孔子从老聃处闻道之后“志于道、据于德、依于仁、游于艺”，从“三十而立、四十而不惑、五十知天命、六十耳顺、七十从心所欲而不逾矩。”完成人生的阶段性蜕变。为挽周朝将倾之大厦，明知不可为而为之，终身践道，被后人尊奉为万世师表。

        再来看道教。

        “上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

        上等根器的人闻道后会深信不疑，会义无反顾地去实践运用它；中等根器的人，则会将信将疑、半信半疑，有时记在心里，有时又忘得一干二净；下等根器的人，闻道后会以为荒诞不经而大笑不止，肆意嘲讽鄙薄。这恰恰说明道的高妙所在。

        道家讲究闻道后要“勤而行之”，最起码也要若存若亡，不时揣摩时而习之。

        道家还讲：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

        “为学”是求外在的经验知识，经验知识越积越多。 “为道”是透过直观体悟以把握事物未分化的状态，或内视自心，不断去除私欲妄见，使人日渐返璞归真，最终达到无为。可见这“为道日损”是终生的修为，岂是初初闻道便得满足的？

        即使是得道后，老子认为也要“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。”就是说成道后要像豫一样，在冬天过河，谨慎迟疑，不敢妄为；像犹一样警戒四邻不敢稍懈。

        那佛教呢？

        《法华经》说佛陀讲经说法四十九年，目的就是令众生“开佛知见”、“示佛知见”、“悟佛知见”、“入佛知见”。所谓“开佛知见”，就是佛通过讲经说法用语言来告知众生，一切众生佛性与佛都具如来智慧德相，要树立这个知见。这是众生在闻道；所谓“示佛知见”，就是佛陀指示给众生看到，众生个个皆具如来智慧德相，这也是众生在闻道的过程；

        那么，佛陀教化众生就止于让众生闻道吗?显然不是。下面还有令众生“悟佛知见”，让众生亲自觉悟到自己与佛佛性无异，本具佛的智慧德相；而“入佛知见”，则是教导众生如何亲身证得与诸佛无别的智慧德相，从而了知诸法实相，达到不生不灭，任运无碍，妙用无穷的境界。比如：六祖慧能大师悟道后还要在猎人堆里生活十五年，才能真正契入不死不灭的自性境中，常住法性真如。因此，由闻道、悟道、修道至证道，这是不可或缺、难以逾越的次第。

        总之，闻道与证道之间距离尚遥。身为佛子，不能仅仅局限于对佛学理论的学习、研究和探讨上，而是要以正知正见的闻道为基础，踏踏实实将自己的三业落实于四无量心、六度等的修行中去，并结合圆满无偏的佛法修持，以迈向菩提大道。

       南无第三世多杰羌佛在《学佛》宝书中开示：“佛法，如果说只是给你们说了，再好的法，你们不实行的话，就等于是没有学，也等于没有闻，你要实行了，它才能生效的。不然的话，你必须要在轮回里打转，更严重的是越转罪业越重，越来越加重痛苦，你不能成就的！！！你们如果真正的要成就、要解脱，那应该是马上开始，立即行动起来，就此行动起来，否则，这个法无论听了多少遍也是白听的、白闻的。”

      【转摘自佛教新视野】